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论老子“道”的母性崇拜特质

日期: 2017-2-16 23:20:50    浏览:142    [关闭]  [打印]

[内容提要]:老子所谓“道”,区分为“天之道”与“人之道”。他的“天之道”以道路、水、玄牝和万物生成过程为取象,表现了母性生殖崇拜的特质。他的“人之道”以“守柔弱”、“处下”、“少私寡欲”和“守静笃”等“不争”的具体特征,表现了母性人格崇拜的特质。老子“道”的母性崇拜取向的历史依据在于远古母系氏族社会的憧憬、商周经验教训的汲取和周族人民风民俗的影响。

     

关于老子的“道”,自《道德经》问世以来,已经探讨两千多年了。然而,其根本特质何在,仍有继续探讨的必要。这里,拟就老子“道”的母性崇拜根本特质作以讨论。笔者认为,只有明确把握“道”的母性崇拜根本特质,才能使老子关于“道”的诸多言说得以完整、清晰、全面地解读。使我们得以准确地把握老子道学的宗旨,从而更深入地了解老子哲学的深邃的人生智慧。

“道”在老子那里,是区分为“天之道”与“人之道”的。老子是二者并重,既重“天之道”,又重“人之道”。从逻辑上说,他的“人之道”是从属于“天之道”的,只有“天之道”才具有宇宙本体的意义。但从历史上说,他实际是基于“人之道”、围绕“人之道”去探究、阐释“天之道”的。在这一点上,其与我国古来人文传统完全一致。老子的“天之道”的根本特质即表现为母性生殖崇拜的性质。而他的“人之道”的根本特质,则表现为母性人格崇拜的性质。

一、从老子“天之道”的四大取象看其母性生殖崇拜特质

老子的“天之道”,也即自然之道,老子称之为“常道”、“恒道”。《老子》一章开头即说:“道,可道,非常道”,强调“常道”是不可道,不可言说的,甚至连给它一个确切的称谓都办不到。因为这个“道”是“形而上者”,1是无形无名的。老子形容“道之为物,惟恍惟惚”,“惚兮恍兮”、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”,2强调“道”飘忽不定,难以捉摸,具有幽隐深玄的神不可测性。古人本来是重形象思维的。特别用具象的象形文字语言符号系统,实难阐释、描摹抽象的形而上的“道”。老子其时,离开玄览、静观、直觉、体悟,真还没有别的认知抽象规律的途径。以上本是老子的实在的真实感觉,并非故弄虚玄,以示其高妙。是老子对于“道”委实说不清楚。但老子明确指出“道”“先天地生”、“独立不改”、“周行而不殆,可以为天下母”,3也就是“道”是宇宙最原初的独立的母性本体。这一点是毫不含糊的。

     这样的形上之“道”,没法直接言说、描绘,于是只好譬喻之、比况之、征象之了。

     第一,“道”取象于古时的道路。老子谓“道”“吾不知其名,字之曰道”4即在指明自己以道路作为“道”的最直接取象。“道”的最基本含义即是道路、途径。由此引申为方法、手段,再引申为规矩、规则,最后引申为规律。黑格尔曾经论老子的“道”,说“道在中文就是道路、方向、事物的进程”;由此,也就是“一切事物内在的逻辑”。老子用道路来譬喻“道”,即在要求人们要象行走遵循道路那样来遵循宇宙万物产生和发展的途径、方法、规则和规律。道路的取象同时表达了“道”的途径、方法、规则和规律的信息。由此揭示了“道” 的基本内涵。并且,他强调“道”是一种恒定的稳定的存在,是一种恒常之“道”,更表明了他所谓路径、规则、法则和规律的客观恒定性。而道路的基本功用在于人由之而通达。这使它合于一般动物母性生殖过程的感性直观内容。

第二,“道”取象于水。这和取象于道路是一致的。八章说,“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。”老子谓水“几于道”,直言水为道之取象。而水近于道路,这在古代是个常识。古代的道路一般都是沿水溪导引踩出来的。一则水势多缓故宜于行走,二则近水行走易于得饮止渴,三则水上无繁杂植物的阻挡,四则利于躲避鸟兽虫蛇的侵害。大道必近水,何况处于河洛之地呢!而一般的天成的小径也是近水的,所以才蹊溪相通。河流文化,崇水实属必然。水的取象表明了“道”在“善利万物”前提下的高度灵活性的外部特征。“善利万物”又高度灵活更是循道、守道的基本要求。老子借助水的柔弱、不争、处下、顺势而行,表达了一种最少成本付出的符合经济原则的生存智慧,而正是水的这些特点使其成为了古今中外形容女性通用的代名词。

第三,“道”取象于“玄牝”。六章说,“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。”谷,山谷之谷,这里取其虚意。谷神,借喻道体。司马光说:“中虚故曰谷,不测故曰神,天地有穷而道无穷,故曰不死。”而“玄牝”,就是象征深幽而看不清的生产万物的雌性生殖器。和“玄牝”相关的取象还有多种。如四章谓“道冲(古字为“盅”)而用之。”盅,即器皿空虚处。若大而观之,这倒是很合于洛阳盆地的地貌的。五章讲“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出”。十章讲,“天门开阖,能为雌乎?”十一章谓“三十辐共一毂,当其无有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”二十八章讲“知其雄,守其雌,为天下溪。”等等。老子的重虚无思想,以虚无为本思想,均是基于“道”的这种“玄牝”的取象的。此外,老子更从两性交合的过程,强调“牝常以静胜牡,以静为下”、5 “静为躁君”6。以此强化“道”的“玄牝”取象的合理性。在此,我们可以看到,“玄牝”的取象表明了“道”的外部形象特征。老子的重虚重无、以虚无为本思想即是缘于这一取象的。“玄牝”的取象直接表明了“道”的母性宇宙本体的性质。

第四,“道”取象于生物、特别是动物的生成发展的新陈代谢过程。老子重生。老子的“常道”即本体论意义的“道”,实即生成之道,生殖之道。四十二章表述老子的宇宙生成论,谓“道生一,一生二,二生三,三生万物。”而“天下万物生于有,有生于无”7。一章则谓“无,名天地之始,有,名万物之母。”“始”与“母”,都是生之端。《说文》:母,“从女,象怀子形,一曰象乳子也”。而始,则是“女之初也”。这样,天地之初、万物之初,皆以母性喻之。则老子“道生一”,即谓无生有,也即道生母性。司马光解“道生一”为“自无入有”,正合此意。然后,由一般的母性而生“二”,即生出特定的男女、雌雄、牝牡等两性,复由两性交合而生“三”及“万物”。古人于生殖上,直观地只能认定母性司其功能。老子的宇宙论、社会观、人生观,皆以“长生久视”,以生存、生长、生成、生养为基本的核心的价值取向。而在万物的生存、生长、生成、生养过程中,老子看到并特殊强调了母性的独有地位和作用。

总之,老子的生之本体——“道”,以以上四大取象为依托,表现出了重阴、重雌、重牝、重柔、重弱、重下、重静、重细、重小、重谷、重虚、重无、重玄等等特征。这些特征,归结起来,实即重母。“道”本身即是形上之母。老子以母为根、为本。他的母性生殖崇拜的道学本体论在《道德经》中的表现是十分鲜明的,其表述也是十分朴素、明白的。

二、从老子“人之道”的具体特征看其母性人格崇拜特质

老子的“人之道”,即社会治理之道。而老子学说是以作为“共主”的君主个体为本位的。这与他的周国家守藏室史的身份正相符合。按《汉书 .艺文志》的说法,“此君人南面之术也”。因而,老子的“人之道”实即具体化为“圣人之道”。“圣人”也即老子心目中理想化的、处事合于道的原则的以往的“共主”。

圣人一词,在《老子》中凡27见。老子描述的“圣人”,第一,是得道者、合道者。二章说圣人“处无为之事,行不言之教”,四十七章言圣人“不行而知,不见而名,不为而成”。五十七章载圣人云:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。六十四章谓圣人“以辅万物之然而不敢为”,都在讲圣人是按道的自然无为原则行事的,因而是得道者、合道者。第二、是作为“共主”的君主。三章直言“圣人之治”,显然指圣人为治理民众的君主。二十八章讲:“朴散则为器,圣人用之则为官长”。即是说,上古的纯朴被破坏后,出现政治工具,圣人使用它,建立了管理和领导。七十八章载圣人云:“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。”尤其这“天下王”,直接指明“圣人”的作为“共主”的君主身份。第三,这个得道的作为共主的君主居于以往社会。老子之说是“言有宗”8的,其中就包括宗于由典籍提供的古来圣人之言行。《老子》中每言及圣人,多以“是以圣人……”句式,而“是以”是结论语的前置词,应当说是先有圣人之定论,后有老子之阐释。圣人之定论当为老子言之所宗。而以此,老子所谓圣人,决非其当世的君主,而是以往社会的君主。第四,这个得道的合一于道的以往社会君主就其诸多表征看,应是属于上古母系氏族社会的首领。四十九章谓“圣人无常心,以百姓心为心。”甚至不惜报怨以德,“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”简直活脱脱表现了一幅无私、无条件、甚至是明显具有溺爱倾向的“母爱天下”的画面。而就这一点,我们从下面的“圣人之道”的具体特征可以看得更加清楚。

首先,老子的“圣人之道”要求君主“守柔弱”。对于“柔弱”,老子曾譬之于水,讲“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”9又举“赤子”“骨弱筋柔而握固”、10 “人之生也柔脆”,“万物草木之生也柔脆”,来说明“柔弱处上”、“柔弱者生之徒”,相反,“坚强者”则是“死之徒”。11所以,老子告诫君主“守柔曰强”,要“守柔弱”。只有“守柔弱”,才能“胜刚强”。才能有长治久安之德。

其次,老子要求君主要善于处下。他说,“譬道之在天下,犹川谷之于江海,”12强调“道”“处下”,为“天下谷”、“天下溪”。13他还举侯王在自称上的谦卑来说明要“处下”。他讲:“人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。”14这是在强调君主只有“处下”才合于“道”,君主要以卑下为本。为什么要卑下呢?老子认为这样才能多得(“德”),“犹川谷与江海”,能不拒小溪,能多容,从而能为“百谷王”了。在此老子作出结论:“是以圣人欲上人,必以言下之;欲先人,必以身后之”。15

再次,老子要求君主要“见素抱朴,少私寡欲”,16主张君主“恬淡为上”,“不见可欲,使心不乱”,17因为“罪莫大于可欲”。18他甚至讲:“吾何以有大患,为我有身。及我无身,吾有何患?”19提出了圣人“无己”的主张。当然,“少私寡欲”、“恬淡”等,也是作为君人南面之术提出的,“无身”则是为了“无患”。他曾直露地就“圣人之道”说出这样的话:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存,以其无私,故能成其私”。20这里很清楚,“后其身”、“外其身”以及“无私”均是作为君主统治的方法、手段,即“圣人之道”提出的;而“身先”、“身存”以及“成其私”才是君主统治的目的,即“圣人之德”。

最后,老子主张君主要“主静”、“守静笃”。所以要“守静笃”,从动物的雌雄关系说,是因为“牝常以静胜牡”,21,“静为燥君”22。而就圣人的治世之道说,即是由于“我好静即民自正”,23 “清静”可以“为天下正”。这种“主静”主张,与“无为”而“万物自化”一致,是一种不动以待他物自然变化的主张。在此,老子强调了事物自然变化的渐进性。他讲:“孰能浊以止?静之徐清。熟能安以久,动之徐生,”24即在强调事物发展过程的渐变性,而唯有“守静笃”,才能使这种事物的自然渐变过程不致被破坏,才能使民众自然端正,才能使圣人成为天下的首领。

以上几种具体的“圣人之道”,根本上均体现了“道”的“不争”的基本特征。老子谈到“守柔”时,即曾说过“水善利万物而不争”。25处于柔弱状态,实际上也即是处于一种不能与人相争、与物相争、与天地相争的状态。水实际上即是一种柔弱不争之象。“处下”当然也是不争甚至是免争的一个条件。因为“处下”,本来如“孤寡不谷”的称谓一样,是“人之所恶”。这样,能“处下”者,既不会与人相争,也不会有人与之相争了。“少私寡欲”即使仅仅是作为外在形态存在,也可以限制“争”的欲望及动机的表现。而“无知无欲”更从根本上免除了“争”的原动力。“主静”由于有着明显被动坐待的内涵,当然与积极进取的“争”的主张不相容了。总之,这些具体的“圣人之道”均具有“不争”的特点。因而,也可以说,它们都是“不争之道”。“不争”是老子以“法自然”为内在要求的“无为”之道的外在表征。当然,老子讲的“圣人之道”的“不争”,目的是为了“无尤”,为了“天下莫能与之争”26。正如“无为”是为了“无不为”一样。这里,我们可以看到老子的君人南面之术,是典型的以退求进,以屈求伸之术。是“正言若反”,凡事于反向逆求的权术。柔弱、处下、守静、寡欲,善而不争,等等特征,可以说充分体现了老子“人之道”的母性人格崇拜的根本取向。而这与老子“天之道”的母性生殖崇拜取向是完全一致的。

三、老子“道”的母性崇拜的历史依据

老子憧憬的理想社会模式,即八十章所谓的“小国寡民”。“小国寡民”固然是表达了周朝分封的诸侯国应严格按照“先王之制”27限制其规模的愿望。而在关于“小国寡民”的具体描绘中,可以看到其属于对上古社会的理想化描述。比如主张“使人复结绳而用之”。《周易.系辞》载:“上古结绳而治,后世圣人易之以书契”。可知这“结绳而治”的“上古”,至少当是远古氏族社会。而从老子的母性崇拜取向上看,当即属于母系氏族社会。五十二章载“天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆”,即是典型的母系氏族生活状况的描述。中国远古时代母系氏族社会的存在及其影响,构成了老子道学思想的一个重要历史依据。

老子的“道”是崇尚“无为”的。而老子的“无为”并非完全地无所作为。而是以“法自然”作为“无为”的内在要求。那么,作为“法自然”的“圣人之道”其实质内容是什么呢?在老子关于“小国寡民”的描述中,一个非常重要的内容即是要使民“乐其俗”。28 “无为”是以“循道”为前提的。“道”的规则、规矩的含义,使得“循道”有了“遵循规矩”的意义。只是老子实际重的规矩只在这“乐其俗”上。俗是老子“人之道”的现实载体。老子讲“道法自然”,而俗恰恰是最合于自然、离自然最近的。民风民俗,自然生成。是更为古老的不成文的习惯性法则。重谷本是道的特征,而俗,恰是人之谷,是人的中虚、处下,是人的道之所在。与法家重法、儒家重礼不同,老子是重俗,是虚己以任俗。恰恰从与法、与礼的比较中,我们可以看到俗是更为古老、更为素朴,甚至是无需书契、无需言教、无需君主干预而可以使民“自化”、“自正”的约定习成的社会行为规则。而当老子之时的周地、河洛之地,民风民俗若何呢?《史记.周本纪》载:还在岐山时,“西伯阴行善,诸侯皆来决平。于是虞芮之人,有狱不能决,乃如周。入界,耕者皆让畔,民俗皆让长。虞芮之人未见周伯,皆惭……”。周本小邦,以谦让立国,以怀柔徕远,乃其一贯的基本国策。老子之道是以此为本的。他的“见素抱朴,少私寡欲”,29就是体现了恢复古来周人谦让怀柔的淳朴民风民俗的要求。我认为,古时周民族、河洛人的这种集体无意识和民风民俗是老子道学思想的渊源。老子作为周守藏室史,一方面吸取周以小邦承大命的历史经验,一方面汲取了商以大国恃强而亡的历史教训。他顺应周民族和河洛之地的民风民俗,告诫人们:“强梁者不得其死”,30要“去甚,去奢,去泰”,31提出了明显母性崇拜取向的守柔处下之道。在《老子》中,可以看到,他的以母性崇拜为特质的“道”,既与趋向于保守的血缘文化所具有的过分同情弱者,进而否弃强者的负淘汰的文化选择机制相顺应,又与当时农业、畜牧业的生产过程的经验性认识相一致。

总之,老子的“道”是以母性崇拜为其根本特质的。老子学说在根本上体现了母性人文关怀的永恒价值。只要人类社会存在,就永远需要伟大的母爱,老子学说就有其存在的价值。但只注重这一点,则会导致民族人格的弱化,如荀子批评“老子有见于屈,无见于伸”32那样。这是需要我们引起注意的。老子哲学的精深智慧,对于我们今天确立可持续发展理念,确立尊重生命、敬畏自然的理念,确立人与人、人与自然和谐的理念,均有其特殊价值。


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